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Bestiarios medievales: símbolos de cristiandad

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Ninguna otra sociedad en la historia como la Edad Media se ha ocupado de otorgar a los animales un papel tan sistematizado a través de un género literario: los Bestiarios. Estas obras, genuinamente medievales, de carácter pseudocientífico y muy populares, tenían como objetivo ilustrar el dogma y la moral cristiana. El antecedente de los Bestiarios fue el Fisiólogo, o mejor, los Fisiologi, ya que hubo varios. Atribuido a los gnósticos o autores cristianos -caso de san Juan Crisóstomo- el Fisiólogo alejandrino, escrito en griego entre los siglos II y IV, fue traducido al etíope, al siriaco y armenio, si bien los manuscritos latinos más antiguos se remontan al siglo VIII.

Physiologus. Inglaterra, siglo XIII. París, BNF

El concepto de Bestiario -cuyo término bestiarius describe al hombre que luchaba con las fieras- puede aplicarse de forma restringida y de manera más amplia. Propiamente hablando remitía a los manuscritos latinos que proceden del Fisiólogo, esto es, al conjunto de relatos sobre animales elaborados durante la Alta Edad Media y que, a partir del siglo XII, se continuaría en una segunda familia de manuscritos, probablemente los más populares dentro del género y escritos, no poco, en lenguas vernáculas. El segundo concepto de Bestiario, es decir, el más amplio, denomina también con ese término a obras sobre animales que se han querido asimilar a Bestiarios, caso de los Exempla, o las Enciclopedias plenomedievales entre las que destaca el famosísimo Tesoro de Bruneto Lattini.Y, naturalmente, por extensión, se denominan Bestiarios no sólo a los escritos sino también a los esculpidos o miniados que también reflejaban el simbolismo contenido en los manuscritos. Desde ese punto de vista los animales plasmados en el género de los Beatos hispanos bien pueden asimilarse a Bestiarios e incluso se denomina El Bestiario de El Escorial al códice árabe del siglo IX -en realidad llamado Libro de las Utilidades de los Animales- cuyas realistas miniaturas de animales son sencillamente extraordinarias.

Reptil del Bestiario de Rochester

Las fuentes de los Bestiarios fueron los autores clásicos, caso de Aristóteles (Historia de los animales) o Eliano (El libro de los animales) pero, mejor aún, es la versión cristiana que de estas obras realiza San Isidoro de Sevilla probablemente la fuente más importante de los Bestiarios medievales, plasmada en sus Etimologías.

Algunos ejemplos del Bestiario de Oxford (Edición facsimilar)

A partir del siglo XIII, con el auge de las enciclopedias, se comienza a perder la exégesis alegórica de los Bestiarios tradicionales dando paso a enfoques más científicos. La obra de Lattini (Livre du Trésor), por ejemplo, se convirtió en fuente de inspiración del Bestiario castellano y un ejemplo arquetípico, que no es sino un exempla, es el conocido como Libro de las Bestias de Raimundo Llull.

Guillaume le Clerc de Normandie. Bestiario Divino. Siglo XIII. Biblioteca municipal de Lyon.

Podríamos entenderlos como un catálogo de símbolos y creencias basados en animales que solían presentarse en capítulos -telúrico, acuático, aéreo, ígneo- agrupándose las especies, más o menos, coincidiendo con los grupos zoológicos: reptiles, peces, aves y mamíferos. Pero además de animales reales, generalmente especies exóticas, esto es, no europeas, se describían monstruos e híbridos varios, como sirenas, centauros, unicornios, gorgonas, basiliscos, dragones o centícoras. Obviamente, todos ellos convenientemente cristianizados, que no sacralizados. Los animales propusieron la visión medieval, o mejor, la manifestación del mundo divino son significación moral.

Jonás y el monstruo marino. Bible de saint Bernard. Siglo XII. Chartres.

¿Qué perdura hoy de ese legado medieval en el simbolismo animal procedente de los Bestiarios? En realidad, mucho más de lo que aparentemente se cree. La simbología mística de los géneros perdura aún como una aportación de estos siglos porque nuestros conocimientos zoológicos han ido creciendo a lo largo del tiempo pero el símbolo es tan fuerte que nos persigue. Por ello seguimos diciendo, por poner dos ejemplos, que se tiene vista de lince y que se lloran lágrimas de cocodrilo. Por eso la serpiente se asocia al mal y al demonio, y la paloma, símbolo del Espíritu Santo para los cristianos es, para todos los hombres, un símbolo de paz.

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